Désir animal et désir humain : mêmes sources et mêmes fins ?

Pourquoi ouvrir des cabinets de consultation en psychologie, coaching, conseil conjugal ou familial ? Pourquoi cet afflux de demandes ? En amont de celles-ci, il y a un même désir de bonheur et le constat douloureux qu’il n’est pas comblé. Ce désir est-il le même en l’homme et dans l’animal ?

L’homme, comme l’animal, a des besoins liés à sa vie organique. Mais il consulte ces cabinets pour autre chose que le manger et le boire, que le vêtement ou l’habitat. L’homme, comme l’animal, éprouve des sensations et, liées à elles, des passions. Comme l’animal, l’homme a l’attrait du plaisir, la répulsion de la souffrance. Enfin, comme l’animal, l’homme pourra s’écarter d’un plaisir ou supporter une souffrance, pour un bien jugé supérieur. Mais de quels plaisirs parle-t-on ? Et de quelles souffrances ?

Les consultations en cabinet ne sont pas liées d’abord à des plaisirs ou des douleurs physiques. En effet, on ira voir plutôt des spécialistes du corps : pharmaciens, médecins, chirurgiens… Mais ces douleurs et ces plaisirs, s’ils apparaissent dans le corps, sont jugés venir d’ailleurs, témoigner d’un mal-être : « J’ai tout pour être heureux ; j’ai de quoi vivre, et même du plaisir. Je ne me refuse rien. Et je ne suis pas heureux. » Avoir, ce n’est pas être ; pas davantage sentir ou ressentir. Et l’homme juge, au moment de franchir le pas pour un accompagnement, que ce qu’il a, ce qu’il sent ou ressent, n’est pas à la mesure de ce qu’il est.

Ici, se situe dans l’homme le désir qui n’est pas animal. Désir d’une vie à hauteur d’homme qui ne se réduit ni à la vie organique, ni à la vie sensitive. Désir qui est poursuite et découverte enfin du sens de l’existence : celle des hommes et celle du monde. Victor Frankle, psychiatre, le constate aux temps de guerre, aux temps de paix, dans l’enfer des camps de concentration – qu’il a connu –, et dans la vie facile d’une paix enfin rendue : « Nombreux sont les suicides qui ont pour cause [un] vide existentiel » ; ce vide, écrit-il, « peut prendre plusieurs aspects » ; il est toujours le corollaire exact de la recherche d’un sens à la vie [1].

Le désir qui s’ensuit, cette quête de sens, c’est le désir et c’est la quête de l’homme seul. L’animal, s’il vit, qu’il éprouve du plaisir et soit choyé, trouvera là tout son bonheur. L’homme quant à lui, même choyé, épargné pour un temps par la souffrance, attend de la vie davantage. Et d’abord, il attend que cette vie, s’il la juge heureuse, ne s’achève pas. Ainsi le scande Nietzsche, celui-là même qui, par son prophète Zarathoustra, annonce la mort de Dieu : « La douleur dit : passe et finis ! Mais toute joie veut l’éternité, – veut la profonde éternité ! » [3] L’appétit de la vie, en lui, se double de l’appétit d’éternité ; l’appétit de bonheur, d’une vie transcendante. Il faut à l’homme, pour combler son désir, un au-delà de l’espace et du temps, un bien tel « que tous pu[i]ssent le posséder à la fois, sans diminution et sans envie, et que personne ne le p[uisse] perdre contre son gré » [4].

Désir humain et désir animal sont-ils donc les mêmes ? Le mouvement est le même, qui partant d’un jugement porté sur ce qui est un bien, porte l’animal et l’homme vers celui-ci comme vers son possible accomplissement. Mais le jugement, en l’homme, qui est le fait de l’esprit est tel – il perce la muraille des apparences et des premières impressions, il sonde l’être des choses et leur valeur – que tout, s’il y voit l’occasion d’un sens à donner à sa vie, peut lui être désirable, de la matière du monde ou de ce qui, imperceptible aux sens, transcende l’espace-temps ; que rien pourtant, s’il ne dure, ne peut suffire à le combler.